無功徳・廓然無聖・不識とは？
菩提達磨（ぼだいだるま）は、６世紀初頭に禅をインドから中国へ伝えた高僧です。
中国は南北朝時代で梁（りょう）の国が栄え、武帝（ぶてい）という王が国を治めていました。
武帝は、仏法に深く帰依し、世間から「仏心天子（ぶっしんてんし）」と崇められていました。
それだけに武帝は達磨の渡来を大いに喜び、達磨を迎え、質問しました。
「朕、即位以来、寺を作り、経を写し、僧を度す。何の功徳かある。」
「私は、これまでたくさんの寺を建立し、僧侶を育ててきた。私には将来どれだけの
幸福がもたらされるか？」と。
達磨は、「無功徳（むくどく）」と突っぱねました。
武帝の行いのどれもこれも果報を受けられるものではない。
功徳欲しさに行う善行が何の役に立つであろうか…との答えです。
望みの答えを聞き得なかった武帝は問いを重ねます。
「禅の真髄とはいったいどのようなものか？」と。
それに対して達磨は「廓然無聖（かくねんむしょう）」と喝破しました。
「廓然」とは、からりと開けた何ものにも捉われない無心の境地です。
そこには、聖なるものも凡なるものも、何も比べるものはないと言い放ちました。
「聖なるものが無いと言われた武帝は、どうしても納得がいきません。
それで達磨に対して「では私の前にいるお前は何者だ？」と問いました。
達磨は一言、答えます。「不識（ふしき）」と。
「不識」とは「そんなものわからない」という意味です。
達磨が「不識」と言ったのは、武帝の「執着」を捨てさせるためでした。
人間は、どうしても聖と凡、生と死、有か無か、善か悪か、是か非か、損か得か
といった相対する２つの思考に捉われて生きています。
禅では、相対的な思慮分別を嫌います。
この相対的な思慮分別を完全に捨て去ってこそ、禅でいうところの「不識」を
体得することができるのです。
禅ではそれを見性（悟り）といいます。
中国は南北朝時代で梁（りょう）の国が栄え、武帝（ぶてい）という王が国を治めていました。
武帝は、仏法に深く帰依し、世間から「仏心天子（ぶっしんてんし）」と崇められていました。
それだけに武帝は達磨の渡来を大いに喜び、達磨を迎え、質問しました。
「朕、即位以来、寺を作り、経を写し、僧を度す。何の功徳かある。」
「私は、これまでたくさんの寺を建立し、僧侶を育ててきた。私には将来どれだけの
幸福がもたらされるか？」と。
達磨は、「無功徳（むくどく）」と突っぱねました。
武帝の行いのどれもこれも果報を受けられるものではない。
功徳欲しさに行う善行が何の役に立つであろうか…との答えです。
望みの答えを聞き得なかった武帝は問いを重ねます。
「禅の真髄とはいったいどのようなものか？」と。
それに対して達磨は「廓然無聖（かくねんむしょう）」と喝破しました。
「廓然」とは、からりと開けた何ものにも捉われない無心の境地です。
そこには、聖なるものも凡なるものも、何も比べるものはないと言い放ちました。
「聖なるものが無いと言われた武帝は、どうしても納得がいきません。
それで達磨に対して「では私の前にいるお前は何者だ？」と問いました。
達磨は一言、答えます。「不識（ふしき）」と。
「不識」とは「そんなものわからない」という意味です。
達磨が「不識」と言ったのは、武帝の「執着」を捨てさせるためでした。
人間は、どうしても聖と凡、生と死、有か無か、善か悪か、是か非か、損か得か
といった相対する２つの思考に捉われて生きています。
禅では、相対的な思慮分別を嫌います。
この相対的な思慮分別を完全に捨て去ってこそ、禅でいうところの「不識」を
体得することができるのです。
禅ではそれを見性（悟り）といいます。
≪茶掛 不識◆相国寺派管長 大津櫪堂 老大師≫
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