観音菩薩は、この世にあるものすべてが、どうしてそのように存在するのか、その存在の原理を見きわめようと、深遠な観察の修行を積み、ついにその修行を究めた。

そして、一切の存在はすべて「空」であるとの真理をさとって、苦しみの原因を解決することができた。

観音菩薩は、舎利子に向かい、この空について説法される。

舎利子よ、あなたやわたしの目に見える身体（色）と目に見えない心、それと存在の原理の空とは、けっして異質ではないのだ。

なぜなら、空の原理に基づいて身体や心があるのだから、空と色や心とは、異質であるわけがない。

さらに言おう。

目に見える色そのままが、実は目に見えない空の真理の相（すがた）に外ならないのだ。

空の真理とは、まず、すべてはつねに移り変わり、永遠な存在は一つもなく、すべて「無常の存在」である真実。

次に、すべての存在は、そのものだけで他と孤立して存在できない、みな他とかかわりあって、はじめて存在が可能な「無我の存在」である真実。

この二つの真実を総括するのが、空の真理に外ならない。

この真理は、身体だけではない。

心に関する現象すべてに通じている真理である。

一切の物ごとや現象を生ずる空の真理は、永遠で、不生不滅で、相対的な認識を超えるから、この真理を拒むものはない。

このように、空の真理をさとることができる。

さとりは、深遠な観察の智慧によって得られるから、そこに執われるものは何もない。

執われないから恐怖もない。

空の真理を知り、一切の誤った認識を除いて、心身の安らぎを得よう。

このことは私に限らない。

いつの世でも、誰でも空の真理をさとって安らぎをえられるのだ。

故に、深遠な観察の智慧は、生きた真実の理（ことば）である。

「渡ろうよ　渡ろうよ　心と心をつないで　迷いの河を渡ろうよ

かの岸こそ永遠（とわ）のさとりである

渡ろうよ　渡ろうよ　心と心をつないで

執われのない迷いの河を渡って　かの岸に行こうよ

行くことができるのだから　行こうよ」

松原泰道訳